Walisisk v. USA (1970)

Bør dem, der søger samvittighedsobjektorstatus under udkastet, begrænses til kun dem, der fremsætter deres påstande baseret på deres personlige religiøse tro og baggrund? I så fald ville dette betyde, at alle dem med en sekulær snarere end religiøs ideologi automatisk udelukkes, uanset hvor vigtig deres tro er. Det giver virkelig ingen mening for den amerikanske regering at beslutte, at kun religiøse troende kan være legitime pasifister, hvis overbevisninger skal respekteres, men det er nøjagtigt, hvordan regeringen opererede, indtil militærets politikker var udfordret.

Hurtige fakta: walisisk v. Forenede Stater

Elliott Ashton Welsh II blev dømt for at nægte at underkaste sig induktion i de væbnede styrker - han havde anmodet om en samvittighedsobjektor, men baserede ikke sin påstand på nogen religiøs tro. Han sagde, at han hverken kunne bekræfte eller benægte eksistensen af ​​et øverste væsen. I stedet sagde han, at hans antikrigsopfattelse var baseret på "læsning inden for historie og sociologi."

Grundlæggende hævdede walisisk, at hans havde en alvorlig moralsk modstand mod konflikter, hvor mennesker dræbes. Han argumenterede for, at selvom han ikke var medlem af nogen traditionel religiøs gruppe, var dybden af ​​oprigtighed hos ham tro skal kvalificere ham til fritagelse for militær pligt i henhold til lov om universel militær træning og service. Denne statut tilladte imidlertid kun de mennesker, hvis modstand mod krigen var baseret på religiøs tro, at blive erklæret samvittighedsfulde indvendere - og det teknisk ikke omfattede walisisk.

I en 5-3-beslutning med flertalsudtalelsen skrevet af Justice Black, besluttede Højesteret, at walisisk kunne være det erklærede en samvittighedsobjektor, selvom han erklærede, at hans modstand mod krig ikke var baseret på religiøse overbevisninger.

I USA v. Seeger, 380 U.S. 163 (1965), en enstemmig domstol fortolkede undtagelsessproget, der begrænsede status til dem, der ved "religiøs træning og tro" (det vil sige dem, der troede i et "Højeste Væsen"), for at betyde, at en person skal have en vis tro, der optager i sit liv det sted eller rolle, som det traditionelle begreb besætter i de ortodokse troende.

Efter at "Supreme Being" -klausulen blev slettet, blev et antal i Walisisk v. Forenede Stater, opfattede religionskravet som inkluderende af moralske, etiske eller religiøse grunde. Justice Harlan tilsluttede sig på konstitutionelle grunde, men var uenig i beslutningen, og troede, at statutten var klar over, at Kongressen havde til hensigt at begrænse samvittighedsfuld indsigelsesstatus til de personer, der kunne demonstrere et traditionelt religiøst fundament for deres overbevisning, og at dette var uacceptabelt under det .

Efter min mening er de friheder, der er truffet med vedtægten begge i Seeger og dagens beslutning kan ikke begrundes i navnet på den velkendte doktrin om fortolkning af føderale vedtægter på en måde, der vil undgå mulige forfatningsmæssige svagheder i dem. Der er grænser for den tilladte anvendelse af denne doktrin... Jeg finder mig derfor ikke i stand til at undslippe for det forfatningsmæssige spørgsmål, som denne sag repræsenterer rigtigt: hvorvidt [vedtægten] til at begrænse dette udkast til fritagelse for dem, der er modstandere af krig generelt på grund af teistiske overbevisninger, løber over for de religiøse klausuler fra den første Ændring. Af grunde, der senere dukker op, tror jeg, det gør ...

Justice Harlan mente, at det var helt klart, at det for så vidt angår den oprindelige statut var en persons påstand om, at hans synspunkter var religiøse, skulle betragtes meget, mens den modsatte proklamation ikke skulle behandles som godt.

Denne beslutning udvidede de typer overbevisninger, der kan bruges til at få en samvittighedsfuld objektiv status. Dybden og inderligheden af ​​troerne snarere end deres status som en del af en etableret religiøs system, blev grundlæggende for at bestemme, hvilke synspunkter der kunne fritage et individ fra militæret service.

På samme tid udvidede Domstolen imidlertid også effektivt begrebet "religion" langt ud over, hvordan det typisk er defineret af de fleste. Den gennemsnitlige person vil have en tendens til at begrænse naturen af ​​"religion" til en slags tro-system, normalt med en slags overnaturlig basis. I dette tilfælde besluttede Domstolen imidlertid, at "religiøs... tro" kunne omfatte stærk moralsk eller etisk overbevisning, selvom disse overbevisninger har absolut ingen forbindelse til eller grundlag i nogen form for traditionelt anerkender religion.

Dette var måske ikke helt urimeligt, og det var sandsynligvis lettere end blot at vælte den oprindelige statut, som er, hvad Justice Harlan syntes at favorisere, men den langsigtede konsekvens er, at den fremmer misforståelser og fejlkommunikation.