Grundlæggende principper for dyrs rettigheder

Dyrets rettigheder henviser til troen på, at dyr har en indre værdi adskilt fra enhver værdi, de har for mennesker og er værdige til moralsk overvejelse. De har ret til at være fri for undertrykkelse, indeslutning, brug og misbrug af mennesker.

Idéen om dyrs rettigheder kan være svært for nogle mennesker at acceptere fuldt ud. Dette skyldes, at dyr overalt i verden bliver misbrugt og dræbt til en lang række socialt acceptable formål, skønt det, der er socialt acceptabelt, selvfølgelig er kulturelt relativt. Selvom spiser hunde for eksempel kan være moralsk stødende for nogle, ville mange reagere på lignende måde med at spise køer.

I hjertet af dyrerettighedsbevægelsen er to grundlæggende principper: afvisning af artsisme og viden om, at dyr er levende væsener.

Speciesisme er forskellig behandling af individuelle væsener, der udelukkende er baseret på deres arter. Det sammenlignes ofte med racisme eller sexisme.

Dyrets rettigheder er baseret på den tro, at det at behandle et ikke-menneske dyr forskelligt, bare fordi dyret hører til en anden art, er vilkårligt og moralsk forkert. Der er selvfølgelig forskelle mellem menneskelige og ikke-menneskelige dyr, men dyrerettighedsfællesskabet mener, at disse forskelle ikke er moralsk relevante. For eksempel tror mange, at mennesker har nogle kognitive evner, der adskiller sig fra eller højere end andre dyr, men for dyrs rettighedsfællesskab er kognitiv evne ikke moralsk relevant. Hvis det var tilfældet, ville de smarteste mennesker have mere moralske og juridiske rettigheder end andre mennesker, der blev betragtet som intellektuelt underordnede. Selv hvis denne forskel var moralsk relevant, gælder denne egenskab ikke for alle mennesker. En person, der er dybt psykisk handicappet, har ikke en voksenhunds ræsonnementskapacitet, så kognitiv evne kan ikke bruges til at forsvare artsisme.

De træk, der engang blev antaget at være unikke for mennesker, er nu blevet observeret hos ikke-menneskelige dyr. Indtil andre primater blev observeret at fremstille og bruge værktøjer, blev det antaget, at kun mennesker kunne gøre det. Man troede også engang, at kun mennesker kunne bruge sprog, men vi ser nu, at andre arter kommunikerer verbalt på deres egne sprog og endda bruger mennesker, der er undervist i sprog. Derudover ved vi nu, at dyr har selvbevidsthed, som demonstreret af dyre spejl test. Selv hvis disse eller andre træk var unikke for mennesker, betragtes de ikke som moralsk relevante af dyrerettighedsfællesskabet.

Hvis vi ikke kan bruge arter til at bestemme, hvilke væsener eller genstande i vores univers, der fortjener vores moralske overvejelse, hvilken egenskab kan vi bruge? For mange dyre rettighedsaktivister er denne egenskab forsigtighed.

Sentience er evnen til at lide. Som filosof Jeremy Bentham skrev: ”Spørgsmålet er ikke: Kan de resonere? heller ikke, kan de tale? men, kan de lide? ” Fordi en hund er i stand til at lide, er en hund værdig til vores moralske overvejelse. En tabel er på den anden side ikke i stand til at lide, og er derfor ikke vores moralske overvejelse værd. Selv om det at skade tabellen kan være moralsk forkastelig, hvis det går på kompromis med det økonomiske, estetiske eller brugbar værdi af bordet overfor den person, der ejer eller bruger det, vi har ingen moralsk pligt overfor bordet sig selv.

De fleste mennesker erkender, at vi ikke bør deltage i aktiviteter, der forårsager smerter og lidelser for andre mennesker. Indehørende i denne anerkendelse er viden om, at andre mennesker er i stand til smerte og lidelse. Hvis en aktivitet medfører unødig lidelse for nogen, er aktiviteten moralsk uacceptabel. Hvis vi accepterer, at dyr er i stand til at lide, er det derfor moralsk uacceptabelt at forårsage dem unødig lidelse. At behandle dyres lidelser forskelligt end menneskelig lidelse ville være arter.

Hvornår er lidelsen berettiget? Mange dyreaktivister vil hævde, at da mennesker er i stand til at leve uden dyrebaserede fødevarer, lever uden dyreunderholdning og lever uden kosmetik testet på dyr, har disse former for dyre lidelse ingen moralsk begrundelse. Hvad med Medicinsk forskning? Ikke-dyremedicinsk forskning er tilgængelig, skønt der er en hel del debat om den videnskabelige værdi af dyreforskning versus ikke-dyreforskning. Nogle hævder, at resultater fra dyreforsøg ikke finder anvendelse på mennesker, og at vi bør udføre forskning i humane celle- og vævskulturer samt menneskelige forsøgspersoner, der leverer frivilligt og informeret samtykke. Andre hævder, at en celle- eller vævskultur ikke kan simulere et helt dyr, og at dyr er de bedst tilgængelige videnskabelige modeller. Alle er sandsynligvis enige om, at der er visse eksperimenter, der ikke kan udføres på mennesker, uanset informeret samtykke. Ud fra et rent dyre rettighedsmæssigt synspunkt bør dyr ikke behandles anderledes end mennesker. Da ufrivillig menneskelig eksperimentering fordømmes universelt uanset dets videnskabelige værdi og dyr er ikke i stand til at give frivilligt samtykke til et eksperiment, bør dyreforsøg også være fordømt.

Nogle argumenterer måske for, at dyr ikke lider. En filosof fra det 17. århundrede, Rene Descartes, argumenterede for, at dyr opererede som ure - komplicerede maskiner, der har instinkter, men ikke lider eller føler smerter. De fleste mennesker, der har boet med et ledsagerdyr, ville sandsynligvis ikke være uenige med Descartes 'påstand, efter at have observeret dyret fra første hånd og set, hvordan dyret reagerer på sult, smerte og frygt. Dyretrenere er også opmærksomme på, at det at slå et dyr ofte vil give de ønskede resultater, fordi dyret hurtigt lærer, hvad der skal gøres for at undgå lidelse.

Nogle vil måske tro, at dyr lider, men hævder, at dyres lidelse er berettiget i visse tilfælde. For eksempel kan de hævde, at slagtning af en ko er berettiget, fordi slagtningen tjener et formål, og at koen vil blive spist. Medmindre det samme argument gælder ens for slagtning og forbrug af mennesker, er argumentet baseret på artsisme.