En kort historie om voldelig buddhisme

Grundlagt for ca. 2.400 år siden er buddhismen sandsynligvis den mest pacifistiske af de største verdensreligioner. Siddhartha Gautama, der nåede oplysning og blev Buddha, prædikede ikke bare ikke-vold mod andre mennesker, men ikke-skade på alle levende ting. Han sagde: "Som jeg er, det er disse også. Som disse er, det er jeg også. Træk parallellen til dig selv, hverken dræb eller overbevis andre om at dræbe. "Hans lære står i skarp kontrast til dem af de andre større religioner, der går ind for henrettelse og krigføring mod mennesker, der ikke klæber sig til religionerne grundsætninger.

Naturligvis er buddhister mennesker, og det bør ikke overraske, at læg buddhister gennem århundreder nogle gange har marcherede ud i krig. Nogle har begået mord, og mange spiser kød på trods af teologisk lære, der understreger vegetarisme. For en udenforstående med et måske stereotyp syn på buddhismen som introspektiv og rolig er det mere overraskende at høre, at buddhistiske munke også har deltaget i og endda anstiftet vold over flere år.

Et af de mest berømte tidlige eksempler på buddhistisk krigføring er historien om kampe forbundet med Shaolin-templet i Kina. I det meste af deres historie brugte munkene, der opfandt kung fu (wushu) deres kampsportfærdigheder hovedsageligt i selvforsvar; på visse punkter søgte de imidlertid aktivt krigføring, som i midten af ​​1500-tallet, da de besvarede centralregeringens opfordring til hjælp i kamp mod japanske pirater.

Når vi taler om Japan, har japanerne også en lang tradition for "krigermunke" eller yamabushi. I slutningen af ​​1500'erne, som Oda Nobunaga og Hideyoshi Toyotomi genforenede Japan efter den kaotiske Sengoku-periode, de fleste af de berømte templer for krigermunke var målrettet til udryddelse. Et berømt (eller berygtet) eksempel er Enryaku-ji, der blev brændt til jorden af ​​Nobunagas styrker i 1571 med en dødstal på ca. 20.000.

Selvom daggry af Tokugawa-periode så krigermonnene knust, militarismen og buddhismen gik sammen igen i det 20. århundrede Japan, før og under Anden verdenskrig. I 1932, for eksempel, rukket en uordineret buddhistisk præst kaldet Nissho Inoue et komplot til at myrde større liberale eller vestlige politiske og forretningsmæssige figurer i Japan for at gendanne den fulde politiske magt til Kejseren Hirohito. Kaldte "League of Blood Incident", og denne ordning var rettet mod 20 mennesker og formåede at myrde to af dem, før ligaens medlemmer blev arresteret.

Da den anden kinesisk-japanske krig og 2. verdenskrig begyndte, gennemførte forskellige zen-buddhistiske organisationer i Japan finansieringsdrev til at købe krigsmateriale og endda våben. Den japanske buddhisme var ikke så tæt forbundet med voldelig nationalisme som Shinto var, men mange munke og andre religiøse personer deltog i den stigende tidevand af japansk nationalisme og krig-mongering. Nogle undskyldte forbindelsen ved at pege på traditionen for samurai er Zen-hengivne.

I nyere tid har desværre buddhistiske munke i andre lande også opmuntret og endda deltog i krige - især krige mod religiøse minoritetsgrupper i overvejende buddhistiske nationer. Et eksempel er i Sri Lanka, hvor radikale buddhistiske munke dannede en gruppe kaldet den buddhistiske magtstyrke, eller B.B.S., der provokerede vold mod hinduerne Tamilbefolkningen i det nordlige Sri Lanka mod muslimske indvandrere og også mod moderate buddhister, der talte om vold. Selvom Sri Lankas borgerkrig mod tamilerne sluttede i 2009, B.B.S. forbliver aktiv i dag.

Et andet meget foruroligende eksempel på buddhistiske munke, der opfordrer til og begår vold, er situationen i Myanmar (Burma), hvor hårde linjemunke har ført forfølgelsen af ​​en muslimsk minoritetsgruppe kaldet the Rohingya. Anført af en ultra-nationalistisk munk ved navn Ashin Wirathu, der har givet sig selv det forvirrende kaldenavn "den burmesiske Bin Laden", mobber af safran-robed munke har ført til angreb på Rohingya kvarterer og landsbyer, angrebet moskeer, brændende hjem og overfald mennesker.

I både de srilankiske og burmesiske eksempler ser munke buddhismen som en nøglekomponent i deres nationale identitet. De betragter alle ikke-buddhister i befolkningen end for at være en trussel mod nationens enhed og styrke. Som et resultat reagerer de med vold. Måske, hvis prins Siddhartha levede i dag, ville han minde dem om, at de ikke skulle pleje en sådan tilknytning til nationens idé.