Fransk filosof Emile Durkheims Bestil Afdelingen for arbejdskraft i samfundet (eller De la Division du Travail Social) debuterede i 1893. Det var hans første større offentliggjorte værk og det, hvor han introducerede begrebet anomie eller opdelingen af indflydelsen af sociale normer på individer i et samfund.
På det tidspunkt, Afdelingen for arbejdskraft i samfundet var indflydelsesrig på at gå videre sociologiske teorier og tænkte. I dag er det meget værdsat for sit fremadrettede perspektiv af nogle og dybt undersøgt af andre.
Hvordan Afdelingen for Arbejdstilsynets Samfund
Durkheim diskuterer, hvordan arbejdsdeling— Etablering af specificerede job for visse mennesker — gavner samfundet, fordi det øger reproduktionskapaciteten af en proces og de færdigheder, som arbejderne sætter.
Det skaber også en følelse af solidaritet blandt mennesker, der deler disse job. Men, siger Durkheim, arbejdsdelingen går ud over økonomiske interesser: I processen etablerer den også social og moralsk orden i et samfund. "Arbejdsdelingen kan kun udføres blandt medlemmer af et allerede sammensat samfund," argumenterer han.
For Durkheim står arbejdsdelingen i direkte forhold til et samfunds dynamiske eller moralske tæthed. Dette defineres som en kombination af koncentration af mennesker og mængden af socialisering af en gruppe eller samfund.
Dynamisk densitet
Densitet kan forekomme på tre måder:
- gennem en stigning i den rumlige koncentration af mennesker
- gennem væksten i byerne
- gennem en stigning i antallet og effektiviteten af kommunikationsmidlet
Når en eller flere af disse ting sker, siger Durkheim, begynder arbejdskraft at blive opdelt, og job bliver mere specialiserede. På samme tid, fordi opgaver bliver mere komplekse, bliver kampen for en meningsfuld eksistens mere anstrengende.
Et hovedtema i bogen er forskellen mellem udviklende og avancerede civilisationer og hvordan de opfatter social solidaritet. Et andet fokus er, hvordan hver type samfund definerer lovens rolle i løsningen af krænkelser i den sociale solidaritet.
Social solidaritet
Durkheim hævder, at der findes to slags social solidaritet: mekanisk solidaritet og organisk solidaritet.
Mekanisk solidaritet forbinder individet med samfundet uden nogen formidler. Det vil sige, samfundet er organiseret kollektivt, og alle medlemmer af gruppen deler det samme sæt opgaver og kernetro. Det, der binder individet til samfundet, er, hvad Durkheim kalder "kollektiv bevidsthed, "undertiden oversat som" samvittighedskollektiv ", hvilket betyder et fælles trossystem.
Med hensyn til organisk solidaritet er samfundet på den anden side mere komplekst - et system med forskellige funktioner, der er forbundet af bestemte forhold. Hver enkelt person skal have et særskilt job eller opgave og en personlighed, der er deres egen. Her talte Durkheim specifikt om mænd. Af kvinder sagde filosofen:
”I dag blandt kultiverede mennesker fører kvinden en helt anden eksistens end manden. Man kan sige, at de to store funktioner i det psykiske liv således er adskilt, at den ene af kønnene tager sig af de effektive funktioner og den anden af intellektuelle funktioner. "
Durkheim argumenterede for individer som mænd og argumenterede for, at individualitet vokser, når dele af samfundet bliver mere komplekse. Således bliver samfundet mere effektivt til at bevæge sig synkroniseret, men samtidig har hver af dens dele flere bevægelser, der er tydeligt individuelle.
Ifølge Durkheim, jo mere primitivt et samfund er, desto mere er det kendetegnet ved mekanisk solidaritet og ensartethed. Medlemmerne af et landbrugssamfund er for eksempel mere tilbøjelige til at ligne hinanden og dele med samme tro og moral end medlemmerne af en meget sofistikeret teknologi- og informationsdrevet samfund.
Når samfund bliver mere avancerede og civiliserede, bliver de enkelte medlemmer af disse samfund mere adskillige fra hinanden. Mennesker er ledere eller arbejdere, filosoffer eller landmænd. Solidaritet bliver mere organisk, når samfundene udvikler deres arbejdsopdeling.
Lovens rolle i at bevare social solidaritet
For Durkheim er love i et samfund det mest synlige symbol på social solidaritet og organisering af det sociale liv i dets mest præcise og stabile form.
Lov spiller en rolle i et samfund, der er analogt med nervesystemet i organismer. Nervesystemet regulerer forskellige kropslige funktioner, så de fungerer sammen i harmoni. Ligeledes regulerer retssystemet alle dele af samfundet, så de fungerer effektivt.
To typer lov findes i menneskersamfund, og de svarer hver til en type social solidaritet: undertrykkende lov (moralsk) og restitutions lov (organisk).
Undertrykkende lov
Den undertrykkende lov er relateret til centrum for den fælles bevidsthed ”, og alle deltager i at dømme og straffe gerningsmanden. Alvorligheden af en forbrydelse måles ikke nødvendigvis af den skade, der er påført et individuelt offer, men måles snarere som den skade, der er forårsaget af samfundet eller den sociale orden som helhed. Straffe for forbrydelser mod kollektivet er typisk hårde. Repressiv lovgivning, siger Durkheim, praktiseres i mekaniske samfundsformer.
Restitutiv lov
Den anden type lov er restitutionslovgivning, der fokuserer på offeret, når der er tale om en forbrydelse, da der ikke er nogen fælles opfattelse af, hvad der skader samfundet. Restitutiv lovgivning svarer til den organiske tilstand i samfundet og muliggøres af mere specialiserede samfundsorganer som domstole og advokater.
Jura og samfundsudvikling
Undertrykkelseslov og genoprettelseslov er direkte korreleret med graden af et samfunds udvikling. Durkheim mente, at undertrykkende lovgivning er almindelig i primitive eller mekaniske samfund, hvor sanktioner for forbrydelser typisk er udarbejdet og aftalt af hele samfundet. I disse "lavere" samfund forekommer forbrydelser mod individet, men med hensyn til alvorlighed placeres disse i den nedre ende af straffestigen.
Forbrydelser mod samfundet har prioritet i mekaniske samfund, ifølge Durkheim, fordi udviklingen af den kollektive bevidsthed er udbredt og stærk, mens arbejdsdelingen endnu ikke er skete. Når arbejdsdelingen er til stede, og den kollektive bevidsthed kun er fraværende, er det modsatte. Jo mere et samfund bliver civiliseret og arbejdsdelingen indføres, jo mere restituerende lov finder sted.
Mere om bogen
Durkheim skrev denne bog på højden af den industrielle tidsalder. Hans teorier dukkede op som en måde at passe folk ind i Frankrigs nye sociale orden og et hurtigt industrialiserende samfund.
Historisk kontekst
De præindustrielle sociale grupper omfattede familie og naboer, men som Industrielle revolution fortsatte, folk fandt nye kohorter inden for deres job og skabte nye sociale grupper med kolleger.
Opdelingen af samfundet i små arbejdsdefinerede grupper krævede en stadig mere centraliseret myndighed til at regulere forholdet mellem de forskellige grupper, sagde Durkheim. Som en synlig udvidelse af denne stat var det nødvendigt med lovkoder for at udvikle sig og for at opretholde en ordnet funktion af sociale relationer ved forlig og civilret snarere end straffesanksioner.
Durkheim baserede sin diskussion om organisk solidaritet på en tvist, han havde med Herbert Spencer, der hævdede, at industriel solidaritet er spontan, og at der ikke er behov for et tvangsorgan for at skabe eller vedligeholde det. Spencer troede, at social harmoni simpelthen er etableret af sig selv - Durkheim var stærkt uenig. Meget af denne bog involverer Durkheim, der argumenterer med Spencers holdning og beder om sine egne synspunkter om emnet.
Kritik
Durkheims primære mål var at evaluere sociale ændringer relateret til industrialisering og bedre forstå forståelse af problemer i et industrialiseret samfund. Men den britiske juridiske filosof Michael Clarke hævder, at Durkheim kom til kort ved at klumpe en række samfund op i to grupper: industrialiserede og ikke-industrialiserede.
Durkheim så eller anerkendte ikke den brede vifte af ikke-industrialiserede samfund, men forestillede sig i stedet industrialiseringen som den historiske farvande, der adskilte geder fra får.
Den amerikanske lærde Eliot Freidson påpegede, at teorier om industrialisering har en tendens til at definere arbejdskraft med hensyn til den materielle verden af teknologi og produktion. Freidson siger, at sådanne opdelinger oprettes af en administrativ myndighed uden hensyntagen til dens deltagere 'sociale interaktion.
Den amerikanske sociolog Robert Merton bemærkede det som en positivistiske, Durkheim vedtog de fysiske videnskabers metoder og kriterier for at undersøge de sociale love, der opstod under industrialiseringen. Men fysiske videnskaber, der er forankret i naturen, kan simpelthen ikke forklare de love, der er opstået ved mekanisering.
Arbejdsafdelingen har også et kønsproblem, ifølge den amerikanske sociolog Jennifer Lehman. Hun argumenterer for, at Durkheims bog indeholder sexistiske modsigelser - forfatteren konceptualiserer "individer" som "mænd", men kvinder som separate og ikke-sociale væsener. Ved at bruge denne ramme gik filosofen helt glip af den rolle, kvinder har spillet i både industrielle og præindustrielle samfund.
Kilder
- Clarke, Michael. "Durkheims Sociologi of Law." British Journal of Law and Society Vol. 3, nr. 2., Cardiff University, 1976.
- Durkheim, Emile. Om arbejdsdeling i samfundet. Trans. Simpson, George. MacMillan Company, 1933.
- Freidson, Eliot. "Arbejdsdelingen som social interaktion." Sociale problemer, bind. 23 nr. 3, Oxford University Press, 1976.
- Gehlke, C. E. Bedømt arbejde: af Om arbejdsdeling i samfundet, Emile Durkheim, George SimpsonColumbia Law Review, 1935.
- Jones, Robert Alun. "Ambivalente kartesere: Durkheim, Montesquieu og metode." American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press.
- Kemper, Theodore D. "Arbejdsafdelingen: En post-Durkheimian analytisk syn." American Sociologic Review, 1972.
- Lehmann, Jennifer M. "Durkheims teorier om afvigelse og selvmord: En feministisk genovervejelse." American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995.
- Merton, Robert K. "Durkheims afdeling for arbejdskraft i samfundet." American Journal of Sociology, Vol. 40, nr. 3, University of Chicago Press, 1934.