Selv i det 21. århundrede var en hel befolkning i Indien og hinduistiske regioner i Nepal, Pakistan, Sri Lanka og Bangladesh betragtes ofte som forurenet fra fødslen. Kaldes "dalitter", disse mennesker står over for diskrimination og endda vold fra medlemmer af højere rollebesætninger, eller traditionelle sociale klasser, især hvad angår adgang til job, uddannelse og ægteskabspartnere.
Dalits, også kendt som "Untouchables", er medlemmer af den laveste sociale gruppe i hinduerne Kastesystem. Ordet "Dalit" betyder "undertrykt" eller "ødelagt" og er navnet, medlemmerne af denne gruppe gav sig selv i 1930'erne. En Dalit er faktisk født under kaste-systemet, der inkluderer fire primære castes: brahminernes (præster), Kshatriya (krigere og fyrster), Vaishya (landmænd og kunsthåndværkere) og Shudra (lejere og landmænd).
Indiens Untouchables
Ligesom "Eta" udsendes ind Japan, Indiens Untouchables udførte åndeligt kontaminerende arbejde, som ingen andre ønskede at gøre, såsom forberedelse af kroppe til begravelser, garvning af huder og drab af rotter eller andre skadedyr. At gøre noget med døde kvæg eller ko-huder var især urent i hinduismen. Under både hinduistisk og buddhistisk overbevisning ødelagde arbejdspladser, der involverede død, arbejdernes sjæle, hvilket gjorde dem uegnet til at blande sig med andre mennesker. En gruppe trommeslagere, der opstod i det sydlige Indien kaldet Parayan, blev betragtet som uberørbare, fordi deres trommehoveder var lavet af kuskind.
Selv mennesker, der ikke havde noget valg i sagen (dem, der blev født af forældre, der begge var dalitter), fik ikke lov til at blive rørt af dem fra højere klasser og heller ikke stige op i samfundets rækker. På grund af deres urenhed i øjnene på hinduistiske og buddhistiske guder blev de forbudt fra mange steder og aktiviteter, som ordineret af deres tidligere liv.
En Untouchable kunne ikke gå ind i et hinduistisk tempel eller blive lært at læse. De blev forbudt at trække vand fra landsbybrønde, fordi deres berøring ville plette vandet for alle andre. De måtte bo uden for landsbygrænser og kunne ikke gå gennem kvartererne til højere kastemedlemmer. Hvis en Brahmin eller Kshatriya nærmet sig, forventedes en Uberørbar at kaste sig selv med jorden ned for at forhindre, at selv deres urene skygger berører den højere kaste.
Hvorfor de var "Uberørelige"
Indianerne troede, at mennesker blev født som Uberørbare som straf for forkert adfærd i tidligere liv. En Uberørbar kunne ikke stige til en højere kaste inden for denne levetid; Untouchables måtte gifte sig med andre Untouchables og kunne ikke spise i det samme rum eller drikke fra den samme brønd som et kastemedlem. I hinduistiske reinkarnationsteorier kunne de, der nøje fulgte disse begrænsninger, imidlertid blive belønnet for deres opførsel ved en forfremmelse til en højere kaste i deres næste liv.
Kaste-systemet og undertrykkelsen af Untouchables holder stadig en vis sving i hinduistiske befolkninger. Selv nogle ikke-hinduistiske sociale grupper observerer kasteseparation i hinduistiske lande.
Reform og Dalit Rights Movement
I det 19. århundrede blev afgørelsen Britiske Raj forsøgte at afslutte nogle aspekter af kastesystemet i Indien, især dem, der omgiver Untouchables. Britiske liberale så behandlingen af Untouchables som enestående grusom, måske delvis fordi de normalt ikke troede på reinkarnation.
Indiske reformatorer tog også sagen op. Jyotirao Phule opfandt udtrykket "Dalit" som et mere beskrivende og sympatisk udtryk for Untouchables. Under Indiens pres på uafhængighed aktivister som Mohandas Gandhi tog også dalitterne op. Gandhi kaldte dem "Harijan", hvilket betyder "Guds børn", for at understrege deres menneskelighed.
Efter uafhængigheden i 1947 identificerede Indias nye forfatning grupper af tidligere Untouchables som "planlagte kastelister", hvor de blev udpeget til overvejelse og regeringsbistand. Som med Meiji japansk udpegning af tidligere Hinin og Eta udsendelser som "nye beboere", dette understregede sondringen snarere end formelt at assimilere de traditionelt nedslåede grupper i samfundet.
Åtti år efter, at begrebet blev udtalt, er dalitterne blevet en magtfuld politisk styrke i Indien og nyder større adgang til uddannelse. Nogle hinduistiske templer tillader dalitter at tjene som præster. Selvom de stadig står over for forskelsbehandling fra nogle hold, er dalitterne ikke længere uberørlige.