Pladsens rolle i Maya-festivaler

Som mange præ-moderne samfund, den klassiske periode Maya (250-900 e.Kr.) brugte ritual og ceremoni udført af herskerne eller eliterne for at formilde guder, gentage historiske begivenheder og forberede sig på fremtiden. Men ikke alle ceremonier var hemmelige ritualer; faktisk var mange offentlige ritualer, teaterforestillinger og danser, der blev spillet på offentlige arenaer for at forene samfund og udtrykke politiske magtforhold. Nylige undersøgelser af offentlig ceremonialisme fra arkæolog Takeshi Inomata fra University of Arizona afslører betydningen af ​​disse offentlige ritualer, begge i de arkitektoniske ændringer, der blev foretaget i Maya-byerne for at imødekomme forestillingerne og i den politiske struktur, der udviklede sig ved siden af ​​festivalen kalender.

"Maya" er et navn, der gives til en gruppe af løst tilknyttede, men generelt autonome bystater, hver ledet af en guddommelig hersker. Disse små stater var spredt over hele Yucatán-halvøen, langs bugtskysten og ind i højlandet i Guatemala, Belize og Honduras. Ligesom små bycentre overalt blev Maya-centre støttet af et netværk af landmænd, der boede uden for byerne, men blev holdt af troskab til centrene. På steder som Calakmul,

Mange af Maya-festivalerne blev fortsat afholdt i den spanske kolonitid, og nogle af de spanske kronikere som Bishop Landa beskrev festivaler langt ind i 1500-tallet. Tre typer forestillinger er citeret på Maya-sproget: dans (okot), teaterpræsentationer (baldzamil) og illusionisme (ezyah). Dans fulgte en kalender og varierede fra forestillinger med humor og tricks til dans til forberedelse til krig og danser, der efterligner (og nogle gange inklusive) ofrehændelser. I kolonitiden kom tusinder af mennesker fra hele det nordlige Yucatán for at se og deltage i danserne.

Musik blev leveret af rangler; små klokker af kobber, guld og ler; tinklers af shell eller små sten. En lodret tromme kaldet pax eller zacatan var lavet af en udhulet træstamme og dækket med et dyrehud; en anden u- eller h-formet tromme blev kaldt tunkul. Trompeter af træ, kalebasser eller keglskal og ler fløjter, rørrør og fløjter blev også brugt.

Omfattende kostumer var også en del af danserne. Shell, fjer, ryglæn, hovedbeklædninger, kropsplader omdannede danserne til historiske figurer, dyr og guder eller andre verdslige væsener. Nogle danser varede hele dagen med mad og drikke bragt til de deltagere, der fortsatte med at danse. Historisk set var forberedelserne til sådanne danse betydelige, nogle repetitionsperioder varede i to eller tre måneder, arrangeret af en officer kaldet en holpop. Holpop var en leder af lokalsamfundet, der satte nøglen til musikken, underviste andre og spillede en vigtig rolle i festivaler hele året rundt.

Foruden rapporter fra kolonitiden, vægmalerier, codices og vaser, der illustrerer kongelige besøg, domstolsbanketter og forberedelser til dans har været i fokus for arkæologer til at forstå det offentlige ritual, der dominerede klassikeren periode Maya. Men i de senere år har Takeshi Inomata vendt studiet af ceremonialisme i Maya-centrene på dets headconsidering ikke kunstnerne eller forestillingen, men snarere publikum for teatret produktioner. Hvor fandt disse forestillinger sted, hvilke arkitektoniske egenskaber blev konstrueret for at imødekomme publikum, hvad var meningen med forestillingen for publikum?

Inomatas undersøgelse involverer et nærmere kig på et noget mindre betragtet stykke monumental arkitektur på klassiske Maya-steder: plazaen. Plazas er store åbne rum, omgivet af templer eller andre vigtige bygninger, indrammet af trin, indtastet via gangveje og detaljerede døråbninger. Pladser i Maya-steder har troner og specielle platforme, hvor kunstnerne handlede, og stelaerektangulære stenstatuer som dem, der ved Copán-repræsenterer tidligere ceremoniaktiviteter findes også der.

Pladser ved Uxmal og Chichén Itzá inkluderer platforme med lave kvadrat; Der er fundet bevis på Great Plaza i Tikal for konstruktion af midlertidige stilladser. Overligger i Tikal illustrerer hersker og andre eliter, der bæres på en palanquin - en platform, hvorpå en lineal sad på en trone og blev båret af bærere. Brede trapper ved pladser blev brugt som stadier til præsentationer og dans.

Pladserne holdt tusinder af mennesker; Inomata regner med, at for de mindre samfund kunne næsten hele befolkningen være til stede på en centrale plaza. Men på steder som Tikal og Caracol, hvor over 50.000 mennesker boede, kunne de centrale pladser ikke indeholde så mange mennesker. Historien om disse byer, som det spores af Inomata, antyder, at efterhånden som byerne voksede, gjorde deres herskere opholdsrum til at vokse befolkninger, nedrivning af bygninger, idriftsættelse af nye strukturer, tilføjelse af veje og bygning af pladser udvendigt til det centrale byen. Disse udsmykninger indikerer, hvad en afgørende delopførelse for publikum var for de løst strukturerede Maya-samfund.

Mens kødædende dyr og festivaler er kendt i dag overalt i verden, betragtes deres betydning for at definere karakter og samfund af statslige centre mindre. Som omdrejningspunkt for at samle folk sammen, for at fejre, forberede sig på krig eller se på ofre skabte Maya-skueet en samhørighed, som var nødvendig for både hersker og almindelige mennesker.

Kilder

For at se, hvad Inomata taler om, har jeg samlet et fotosessay kaldet Briller og tilskuere: Maya Festivals og Maya Plazas, som illustrerer nogle af de offentlige rum, som Maya har skabt til dette formål.

Dilberos, Sophia Pincemin. 2001. Musik, dans, teater og poesi. s. 504-508 ind Arkæologi af det antikke Mexico og Mellemamerika, S.T. Evans og D.L. Webster, red. Garland Publishing, Inc., New York.

Inomata, Takeshi. 2006. Politik og teatralitet i mayasamfundet. Side 187-221 i Performance-arkæologi: Teatre om magt, samfund og politik, T. Inomata og L.S. Coben, red. Altamira Press, Walnut Creek, Californien.

Inomata, Takeshi. 2006. Plazas, kunstnere og tilskuere: Politiske teatre i den klassiske Maya. Nuværende antropologi 47(5):805-842